1-Expón en pocas palabras el fragmento de teatro anterior.
2-¿Por qué razón se adaptan los nombres de los dioses griegos a la cultura romana?
3-¿Cómo caracterizarías a los personajes según su manera de actuar? ¿Qué virtudes y/o defectos tienen? Sustenta tu respuesta.
4-¿Cómo acentúa la actitud de los personajes el carácter cómico del texto anterior?
5-De acuerdo con lo visto en la unidad, ¿Qué diferencia hay entre la comedia y la tragedia? ¿Cómo se evidencia esa diferencia en el texto anterior?
6-Por el tema que se desarrolla y la manera como los personajes son caracterizados, ¿a qué tipo de público crees que estuvo dirigida la obra en los tiempos de Plauto? Sustenta tu respuesta.
7-¿Consideras que los temas del teatro latino, como el de Cásina. han perdido vigencia en la actualidad? ¿Por qué?
"El
Teatro de la Crueldad ha sido creado para restablecer en el teatro una
concepción de la vida apasionada y convulsiva, y es en este sentido de rigor
violento y condensación extrema de elementos escénicos que debe entenderse la
crueldad en la cual están basados." Antonin Artaud
1- En el fragmento de la obra Cásina se refleja de una forma cómica la relación amorosa entre hombres y mujeres de la época. Lisidamo empieza a hablar con la serenidad del caso sobre la relación que mantiene con Cásina y del interés que tiene en ella como su amante.Todo esto lo hace a pesar de haber notado la presencia de su actual compañera,que habla con él con la seguridad de la experiencia, como si no fuese la primer vez que lo hubiese hecho. La relación y el conflicto entre ellos dos refleja junto al interés de Lisidamo en escusarce con su actual esposa el tipo de relaciones amorosas que tenían lugar en aquella época, donde el hombre se dedicaba a conquistar y conseguir a cuantas mujeres quisiese sin importar mucho las actitudes de las otras y mostrando una extraña hipocresía, algo así como Lisidamo hablando a su esposa y mintiendo una y otra vez para mantenerla a su lado, a pesar de tal vez no amarla tanto como a Cásina. Cleóstrata le reclama a Lisidamo y recibe de él las mentiras que tal vez su oídos ya no querían escuchar. El amor siempre ha sido un tema de vital importancia en relación a la literatura, ya que es su naturaleza incierta y poderosa la que da origen a la predilección que en este caso trae a Plauto para hablar del amor.
Zeus pasa a ser Júpiter en la cultura
Romana
2- La cultura griega terminó en el desarrollo de la nueva potencia cultural que era Roma, la cual continuó con la tradición griega y contribuyo añadiendo el latín como lengua culta, el derecho romano, grandiosos monumentos y construcciones y una nueva forma de verla vida. Esta influencia griega se vio reflejada en el cambio de concepción delos dioses como fuerzas naturales amorfas a la imaginación de los mismos como seres humanos (en vista al antropocentrismo griego), levantándoles estatuas y templos. El cambio de los nombres de los dioses es atribuido esencialmente a la introducción del latín como lengua culta y al cambio en la concepción de mundo ya no en la gloria de la antigua Grecia sino de Roma y su cultura. Los dioses griegos entran entonces a la cultura romana transformádosen debido al cambio de concepción y de proyección de los hombres, al cambio de lenguaje, a una adaptación ligada al cambio en la literatura y obviamente a la impresión dada por lo romanos a los credos que aplicaban. Los helenos habían enseñado a muchos de los escritores romanos , que deja la conclusión de que Roma hereda en muchos aspectos las diferentes habilidades y formas de ver el mundo griegas, pero eso no significa que les falte originalidad, de ahí entre muchas cosas sale el uso del latín y la traducción de todo lo griego a este nuevo lenguaje.
3- Lisidamo representa en cierto sentido al hombre cotidiano con su hipocresía, la mentira y el irrespeto hacia su esposa. Este parece ser bastante ingenioso, inteligente y muy bien educado en el arte de lidiar con los problemas, habilidad que se demuestra cuando lo hace con tanta seguridad y elegancia frente a su esposa. Lisidamo es un hombre infiel en busca del amor que no lo deja descansar, Cásina, y con deseos de no romper los lazos amorosos que mantiene con su esposa probablemente más por honor e interés que por amor mismo. Uno de los mayores defectos que giran en torno a Lisidamo se ve relucir cuando mantiene su mentira costase lo que le costase, él sabía que su esposa sospechaba (y hasta sabía) muchas cosas sobre él, su presencia en los burdeles y su actitud de Don Juan descarrilada, pero su finalidad su actitud en el texto es la de un completo hipócrita que refleja los vicios y los defectos de los seres humanos, cosa que hace sin mucha dificultad.
Por el otro lado se encuentra la figura femenina del texto, Cleóstrata es la típica mujer celosa y furiosa de recibir por parte de su marido tales acciones de hipocresía e irrespeto. Ella representa a la mujer de la época, que a pesar de ser una mujer sumisa (porque hay que admitirlo, de haber sido una mujer de nuestra época ya hace rato Cleóstrata se hubiese ido para no volver al lado de Lisidamo) se presenta a su marido con la cantaleta y los reclamos que cualquier esposa aplica a su marido en este tipo de situaciones. Ella es una mujer que a mi parecer es bastante fiel a los prototipos de la época en cuanto al matrimonio se trata; debía mantenerse junto a su marido y aguantar las fechorías de este, "por mí haz lo que te venga en gana, ¿sabes?: ¡bebe, come, malgasta!". De ahí que ella se la pase reclamándole y no recaiga en la tristeza o en el sollozar, cosa bastante curiosa ya que refleja la cotidianidad y la normalidad con la que se dan aquel tipo de discusiones en ese hogar. Desde una perspectiva personal basada en la modernidad, ella es un tanto tonta por no dejar atrás a su marido y permitir que le ocurran semejantes calamidades domésticas, además de serlo aún más ya que en vez de solucionar en problema se empeña en desenmascarar a su marido de algo que ya ambos saben es verdad. Sin embargo, la perspectiva moderna no se puede aplicar en el momento de juzgar a una mujer de este contexto, ya que ellas eran objeto de un solo hombre y las separaciones no se daban de una manera tan sencilla como lo hacen ahora, sin contar con el debido interés que se le debe atribuir a Cleóstrata de mantener a su marido a su lado, después de todo es un reflejo de la personalidad femenina de la época y de los comportamientos y vicios regulares de la misma.
4- El componente cómico se hace evidente en la actuación hipócrita de Lisidamo con su esposa, burlándose de ella, esto se ve desde el principio del fragmento, justo en el momento que la ve. La actitud de Lisidamo es acompañada por sus defectos y por su majestuosa forma de hablar, que hace aun más cómicos los conflictos cuando este dice algo a su esposa refiriéndose a otras. La ironía es entonces des un principio un método usado por Plauto para dar a entender las relaciones que existen entre sus obras y el pasado griego además de servir como método para dar a su obra el carácter cómico que se le atribuye. Un factor que reluce en los personajes del fragmento, en especial en Lisidamo, es el lenguaje coloquial. Este es usado por Plauto para contrastar la forma como se comportan sus personajes y para hacer reír a los espectadores en casi todas sus escenas. La mentira de Lisidamo y la actitud de Cleóstrata ayudan a la comedia a ridiculizar a los seres humanos, resaltando sus defectos y vicios, y también le permiten a esta dar uso de lo cómico como contraste de aquellas acusaciones. Un ejemplo claro de esto es cuando este habla de los perfumes que comprobó a petición de su amigo y jura en nombre de los dioses no haber tomado ni una sola gota de vino, lo cual bruñe el carácter cómico cuando hace contacto con las acusaciones de la mujer que son mucho menos adornadas y directas de lo que cualquier comentario de Lisidamo llego a ser en todo el fragmento.
5- La tragedia fue heredada desde la cultura griega por la literatura romana, que a su vez trae esplendor a la comedia con el desarrollo de la sátira y otros aspectos importantes como el uso de temas ligados a lo cotidiano. Así, la comedia trata sobre temas mundanos ligados a la cotidianidad y a temas variados entre los que se encuentra el amor como uno de los temas predilectos. La tragedia es un tanto distinta gracias a que desde sus orígenes griegos esta se encargó de lo trascendente, lo metafísico, los conflictos profundos del ser humano y los problemas de carácter moral y ético que no tenían solución; invitando obviamente al espectador a una reflexión, que en términos aristotélicos sería llamada la katharsis. La comedia como su nombre lo expresa emplea el lenguaje coloquial, la burla, la sátira, la ironía, entre muchas otras cosas con la finalidad de denunciar temas de aspectos comunes a toda la población (como el amor y la amistad, por ejemplo). En cuanto a su estructura ambas presentan características distintas evidenciadas en el lenguaje ligero y jocoso de la comedia y el dramático y crudo presente en la tragedia. Además, los finales representan en la historia un punto de vital importancia cuando se desea hacer dicha diferenciación entre la tragedia y la comedia debido a que las dos presentan finales distintos, una termina generalmente en un final no muy feliz mientras la otra puede elegir su final, aunque si algo es seguro es que no es un final trágico como en la tragedia. Por último, se debe conocer que en la Roma antigua no se usaba mucho el termino de comedia o de tragedia, el término habitualmente utilizado era fábula (dese cuenta de las diferencias con nuestra actualidad también), por lo cual podríamos clasificar a la coturnata y la praetexta como fábulas concernientes a la tragedia y a la palliata y togata como fábulas concernientes a la comedia. Esta última clasificación hace hincapié en las diferencias existentes entre la tragedia y la comedia que de por sí sus nombres (etimológicamente) invitan a determinar.
Teatro dirigido al pueblo en las calles, cualquiera puede ver.
6- El lenguaje utilizado en la obra de Plauto es indiscutiblemente coloquial, esto hace referencia al uso de jergas y la ambientación pueblerina que se le atribuye a la comedia. Es por ello que la obra de Plauto esta indiscutiblemente dirigida a toda clase de espectadores; cualquiera diría que es dirigida al pueblo y es cierto, pero no es menester mio excluir a los de la clase alta que deseasen disfrutar algo del teatro de Plauto. El amor es junto a la relación amorosa entre Lisidamo y Cleóstrata un reflejo de la cotidianidad y de la sociedad de la época, sin contar con la facilidad que existe en aceptar el amor como uno de los mejores ejes semánticos de una historia dirigida al pueblo como lo es Cásina . Para mejorar la comprensión de mi punto de vista puedo citar a un icono de la literatura universal Jorge Luis Borges, sus obras son trascendentales e impecables en muchos sentidos. Sin embargo, se necesita un diccionario borgiano por llamarlo de alguna manera para poder comprender muchas de sus obras. Esto no es necesario para entender el mensaje de Plauto en su obra y mucho menos lo es para reflexionar sobre este. No se necesita ser un erudito para adentrase en el mundo que es Cásina y entenderlo como es debido, de ahí mi conclusión.
El teatro siempre hará parte de nosotros.
Colegio San Juan Bosco Dosquebradas.
7- La estructura usada en la construcción de estas respuestas está acompañada de mi opinión personal y escritas en primera persona debido a la estructura de las preguntas que las requieren. Hablando de la estructura, ¿de dónde son nuestras raíces literarias? ¿de quién heredamos todas estas maravillosas formas de comunicarnos? Bien, la respuesta es simple... Roma en su mayoría. Las obras como Cásina son el legado que nos dejó la literatura antigua, una puerta a mundos pasados que nos permiten saber cómo era el pueblo, el estado, sus dirigentes, las religiones, entre muchas otras cosas. En lo referente a los temas, que en Cásina son el amor, las relaciones amorosas, los vicios del pueblo, los defectos y las virtudes de las personas; a mi parecer no han perdido vigencia en la actualidad. Lo que si es cierto es que se desarrollan de una forma distinta, pero la crítica a los defectos del hombre, de los gobernantes, junto a temas como el amor, la amistad, las crisis internas, entre otros, no han dejado de ser temas trascendentales incluso en la actualidad. Por ejemplo, William Ospina escribió un ensayo conocido como Los románticos y el futuro, en este denunció al positivismo y a la sociedad utilitarista que surgía de la aplicación de este; en el ensayo nos invita a regresar a nuestra gloria pasada y a darnos cuenta de que como hombres aun podemos tomar las riendas de nuestro destino (vuelve Pandora y su esperanza). Esta pérdida de creatividad, sentimientos y racionalidad sí que afecta la forma como se desarrollan los diferentes temas que desde épocas pasadas han asediado la mente del hombre despertando su curiosidad.
El teatro trasciende hasta nuestros días. En el vídeo se ve este lugar!
"¿No han perdido vigencia los temas más antiguos? No. Me doy cuenta por la reacción de los jóvenes, que se asombran con las letras." Monti Mariketa.
IMPRESIONANTE VÍDEO, EN ÉL VERÁS ALGO DE LA OBRA EN CUESTIÓN Y LA ESCENA ANALIZADA A LO LARGO DE ESTA ENTRADA, MÍRALO!
DEBES PARAR LA MÚSICA PARA PODER ESCUCHARLO, EN LA PARTE DE ARRIBA DE LA VENTANA HAY UN REPRODUCTOR, ALLÍ LA PUEDES PAUSAR.
BIBLIOGRAFÍA
RIVEROS P., Jaime; GÓMEZ H., Félix Antonio; et al. Zoom al lenguaje 11. Bogotá D.C.: Editorial Libros & Libros S.A. 2012.
2. Explica con tus palabras cuál es el mensaje del poeta a quienes lo leen.
3. Qué significa la siguiente expresión:
"La cosecha es siempre más fértil en los campos ajenos y el rebaño vecino tiene las ubres más grandes."
4. ¿Cuál es la visión de la mujer que expresa el poeta?
5. ¿Qué obra de la literatura universal recuerdan los siguientes versos:
"Más lo primero que se debe hacer es trabar amistad con las sirvienta de la joven deseada: ella se allanará el camino".
6. ¿Por qué crees que el poeta utiliza la sátira y la parodia en sus versos? Explica tu respuesta.
Solución
1- La voz poética de dirige a los hombres qua hombres en relación a la mujer y las conquistas amorosas. Como se dirá más adelante, al parecer el libro esta dirigido a ambos géneros, pero en especial al hombre en todas las clases sociales existentes en la época. De esta manera la obra podría ir dirigida a pobres hombres con escasos recursos que según sus páginas poseen las mismas oportunidades amorosas.
"No he venido a ser yo preceptor de amor para los ricos. El que va a hacer regalos, para nada necesita mi tratado y tiene la inspiración en sí mismo..." "Soy poeta de los pobres porque pobre yo amé" (Ovidio, p. 444).
2- Ovidio se dirige a sus lectores con la simplicidad de sus palabras y el arma de la educación respecto al amor. De esta forma Ovidio, propuesto ahora como un maestro enseña a los hombres cómo conseguir el amor de las mujeres bajo su perspectiva y posición de magister, artifex (especialista), peritus (experimentado), doctus (docto) e ingenioso conocedor del arte de la conquista amorosa como práctica.
Desde sus primeros versos, así como en toda la obra, Ovidio apunta al aprendizaje y a la instrucción sobre las pasiones y acciones femeninas como punto de partida a lo que respectan las oportunidades del hombre, algo así como un manual. En la obra podemos encontrar unos puntos interesantes nominados a continuación:
• El amor es irracional, próximo al error, lleno de dolor y delirio si no se da acorde a las expectativas. No obstante, lo mas racional es aceptarlo tal y como es debido a su resistencia y, obviamente, a la forma cómo este amor derruye el corazón del que se atreva a rechazarlo; algo parecido a lo que en la antigua Grecia se decía de las dionisíacas y del triste destino de quienes se atreviesen a decirle que no al dios Dionisio cuando este decidía entrar en posesión de sus cuerpos.
• El sentimiento amoroso se concibe como unión con la persona amada. La cercanía entre los amantes, la compañía el compartir lo mismo y los diferentes, pero bien conocidos actos de amor. "Yo cogeré el primero las copas que tú entregues y por donde hayas bebido tú, beberé yo" (Amores, 1.4).
• El amor surge de la libertad. El verdadero amor no es impuesto, es libre, es desatado y posee voz propia, de ahí su limitación con lo fugitivo y lo escondido. Cuando se habla de la cosecha y la fertilidad de la misma en campos ajenos, se hace alusión al gobierno del amor sobre las uniones forzadas por las relaciones sociales establecidas. La libertad se refleja en el amor con la ausencia de las obligaciones, contratos, regalos o aparcerías económicas entre los amantes y con el deseo de mantenerlo sobre cualquier tiranía amorosa establecida por la sociedad.
• El amor es generoso. Al principio del fragmento se denota la facilidad de la conquista: "Difícilmente habrá una de entre mil que te diga que no", y con ella las pocas restricciones en relación a elecciones amorosas. El libro parece estar dirigido a toda clase de público, pero esencialmente lo curioso reluce cuando se piensa en las clases bajas, en los pobres, gracias a que les brinda esperanza al señalar los amplios alcances del arte amorosa.
Ovidio transmite con sus palabras lo que yacía en el fondo de la caja de Pandora, la esperanza. Habla del amor, de su origen, de su trascendental significado, y de una hermosa (pero extraña) relación entre hombre y mujer. El amor es alcanzable por todo el que se lo proponga, no siempre llega por sí mismo, pero si algo es seguro para Ovidio es que este amor dado por Venus a los hombres es indiferente a las cualidades de las personas, ya que con esfuerzo y esperanza... Todo es posible.
"Tiernas exclamaciones y gozosos murmullos no cesen y tampoco se silencien las palabras procaces en medio de los goces" (Ovidio, p. 553).
3-
"La cosecha es siempre más fértil en los campos ajenos y el rebaño vecino tiene las ubres más grandes."
La anterior expresión recuerda a Pandora. Quien esté leyendo esto ya habrá notado algunos nexos que se han hecho referentes a la tan conocida Pandora; ahora bien, este mito es indudablemente griego y en este pasaje se está hablando de Roma, ¿Qué relación puede haber entonces? Las relaciones entre hombres y mujeres no solamente se ven reflejadas en Ovidio o en Roma, sino también en todas las culturas que hayan tomado al amor como eje central en alguna de sus obras. Pandora fue dotada por Hermes (a petición de Zeus) de una insana curiosidad y de la falacia. No es difícil deducir la relación que existe entre el tan reiterado mito y la expresión junto a un punto de vista cercano al personal. El hombre siempre se ha visto frente a un desarraigado interés en las cosas que no le pertenecen más que en las propias, así como Pandora cuando se decidió a poner en peligro la paz y la normalidad que regía sobre su propia existencia solo con el interés de saber qué había en la caja. El amor para Ovidio es una cuerda que posee dos extremos que deben se halados por los amantes para hacerlo funcionar, no es el hombre quién decide el destino de la relación sobre la mujer... Son los dos que a pesar de desempeñar papeles distintos se ven seducidos por las fuerzas de Venus, el hombre como el que persiste y conquista y la mujer como la que es conquistada, la paciente, experta en la fachada y la curiosidad.
En el pensamiento de Ovidio se encuentra una muy interesante concepción del amor, está siempre relacionada a la idea de placer, libertad sexual, a la no sujeción a ninguna restricción y también a la de juego, broma, treta, engaño y clandestinidad. El hombre desde tiempos inmemorables se ha visto involucrado en el conflicto personal que dicta la diferencia entre lo que se es y lo que se quiere ser, incluso en la actualidad se tiene una predilección guiada hacia lo que no se conoce, a lo prohibido, a lo ajeno.
De esta manera es como se puede traducir la expresión desde dos puntos de vista distintos. Primero se le puede ver como la relación amorosa basada en la naturaleza del hombre (en especial de la mujer), la curiosidad en su estado más puro, en la avaricia, la mentira y la fachada como armas útiles de conquista. Por el otro lado, el segundo punto de vista apunta a las clases sociales y a las relaciones desiguales como tentativa para el hombre, si, incluidas las relaciones con los dioses (ojo que no eran los hombres quienes decidían las relaciones divinas). En Roma las clases sociales eran los plebeyos, los tribunos y los patricios, aclaración de bastante relevancia debido a que mirando más adelante en el fragmento se puede observar la búsqueda de la doncella mediante la sirvienta, y no el amor con esta misma; en posesión de esto se puede concluir el repudio de amar a las mujeres inferiores. Un ejemplo de esto es cuando se habla de amor de Venus con el deforme Vulcano. Una relación aceptable y respetable a diferencia de las relaciones con las esclavas (que no deja de ser tentativa): "que los dioses me den algo mejor, si tuviese deseos de ser infiel, que disfrutar con una amiga ruin de clase despreciable", Ovidio. Para qué se entienda todo lo anterior se debe resaltar la diferencia primordial que existía entre las relaciones amorosas actuales y las de la época romana, en estas últimas el hombre tenía una gran cantidad de posibilidades, tener una mujer y resultar con otra era algo común ya que a estos no se les reclamaban estas relaciones y la forma como las llevaban. Por el contrario estaba la mujer, que no buscaba a otros hombres, sino que era conquistada por ellos. Es de allí de donde se puede. Obstruir un símil con la expresión, ese libertinaje reflejado en una obra que representa el espíritu amoroso de Roma.
4- En el fragmento se evidencia la mujer digna de ser amada como una mujer sumisa y contenida. La mujer que llora con gracia y dulzura y que no se enfada refleja la sumisión disfrazada de belleza y atractivo. En la antigua Roma los hombres y las mujeres desempeñaban papeles distintos en el amor, la mujer era la que se debía mantener limpia, bella, educada, paciente y amorosa, mientras que al hombre le bastaba con ser persistente y muy limpio. Además, el hombre desempeñaba el papel de seductor, este era el que se conseguía para sí las mujeres que se le antojase, mientras que la mujer era objeto de un solo hombre o en su defecto, de la lucha entre dos por tenerla. Llegada la lucha entre estos dos varones, ella ha de corresponder a ambos y ha de dar a entender sus cualidades como su capacidad de entretener, amar, escribir cartas de amor y/o de tocar algún instrumento.
Las mujeres en el fragmento hacen parte de un prototipo de mujer sumisa, suave y firme. Esta suavidad va acompañada del resguardo de las partes oscuras del corazón de cada una de ellas que en su defecto han de mostrar serenidad, respeto y nada de irritabilidad e interés, y del principio fundamental de que a estas les gusta que las fuercen. Junto a este concepto de mujer que al parecer no está explícitamente señalado en el fragmento (pero que si lo está implícitamente) se bruñe el ideal de la mujer insegura, aquella mujer que desde un principio ha de seducir, la que ha de decir si y luego no, la que provoca celos y oculta sus sentimientos. Válgase aclarar que a diferencia de los hombres no todas las mujeres están destinadas a mantener relaciones amorosas, de ahí es el caso de las esclavas y sirvientas, que más que ser mujeres para amar se convierten solo en instrumentos necesarios para la obtención de los bienes deseados por el hombre.
"El manejo de la fachada, el carácter superficial, incluye tanto el aspecto físico como las formas de presentarse . la limpieza, el aseo, el bien hablar, la elocuencia, la adulación, el mostrarse generoso, la promesa aunque sea falsa, la invención de fantasías o incluso sueños en los que aparece la amada, la demostración de aprecio aunque sea fingida o excesiva. todo ello vale en este terreno tanto para hombres como para mujeres. las actitudes básicas desde las que ambos deben partir son, no obstante, bastante diferentes. los hombres deben desconfiar de las mujeres, y estas, provocar celos, inseguridad y temor a los varones." Fernández Villanueva, universidad Complutense de Madrid.
La Celestina, Teatro de la Zarzuela, Madrid.
5- Los versos citados en la pregunta hacen alusión a la complicidad e influencia entre las mujeres, en especial doncellas, esclavas o seguidoras, cuando estas se relacionan de una manera especial con la protagonista de la historia o con su ama. Algo parecido sucede con Eliseu, la doncella de la Emperatriz de Constantinopla en Tirant lo Blanc, y Lucrecia, la doncella de la casa de Melibea en la Celestina, que comparten algunos rasgos con la ministra o ejemplo presente en el fragmento del Arte de amar ovidiano. Sin embargo, la primera de estas dos obras habrá de ser reconocida como partícipe de la relación únicamente gracias a un doble rasgo, el de la complicidad y la lealtad, las diferencia y la singularidad entre el resto de las servidoras, personajes secundarios de la trama o personajes que exclusivamente atienden a los propios intereses del ama o ministra; esto se debe hacer debido a que explicar ambas obras generaría el debate sobre la relación existente entre la Celestina y Tirant lo Blanc, cuestión que no se desea resolver ahora mismo. Por consiguiente, se deja el camino libre a la obra maestra que marcó la historia en muchos sentidos: la Celestina. Esta obra y su aspecto humanístico se relaciona directamente a los versos citados cuando se habla del servus fellax, y con él de la forma cómo los jóvenes amantes se veían influenciados por sus criados. La doncella se enfrenta al concepto tópico de fidelidad, entendida como deber no solo hacia el ama, sino también hacia la casa en que vive, hacia la familia y, en definitiva, hacia el orden establecido. Sus opiniones, sus respuestas y su capacidad de reacción serán elementos clave, por tanto, para el éxito en el logro y desarrollo de las relaciones entre los amantes. De ahí la importancia de los personajes secundarios en cualquier obra existente.
Película recomendada, vista personalmente en una clase de español de 10º, 2012.
6- La sátira y la parodia son utilizadas por Ovidio en su obra repetidas veces gracias a su función como reflejos de la sociedad, el comportamiento humano, las relaciones amorosas y los valores morales y éticos presentes en la contemporaneidad romana (a pesar de casi poder afirmar que la obra de Ovidio trasciende hasta la actualidad, hay que recordar que la sociedad de aquella época era bastante diferente en cuanto a amor se trataba). La poesía lírica ha sido definida tradicionalmente como la expresión de los sentimientos por medio de la palabra, y es entonces cuando la parodia y la sátira toman cartas en el asunto. La parodia es una figura retórica que consiste en la imitación burlesca del estilo de la obra de un determinado autor, en este sentido la parodia se usa en el poema de Ovidio cuando este se refiere a la generosidad del amor basada en la falacia y en la insana curiosidad aferrada a los corazones de los hombres y mujeres. Todo esto referente a la literatura didáctica de propósitos serios y elevados. La parodia se usa en el poema para dar paso al humor, para alejarlo de lo tedioso y entregarle al mismo el toque de confianza necesario para mantener atento al lector, sin contar con la estructura del libro que obedece a la de un manual y por ende a su necesidad de ejemplos y bases simples para su aplicación. "La sátira es una composición lírica de carácter crítico con abundantes elementos autobiográficos y cuyo objetivo es inminentemente moral"1. La cotidianidad en la obra de Ovidio es un factor inequívocamente trascendental, de esta es de donde el mismo Ovidio enseña a sus lectores sobre el arte de la conquista; en los primeros párrafos se ve como él habla desde su propia experiencia usando la sátira como arma de largo alcance en cuanto a lo que señalar la mentira, la mascarada y los comportamientos de la sociedad concierne. Además de que estos elementos son eminentemente importantes para darle sabor al pastel que constituye un libro, en especial uno que se encarga de dejar al descubierto las técnicas de conquista basadas tanto en verdades como bien en mentiras.
Ejemplo de Sátira por EL HERALDO ROJO. NO OLVIDES MIRAR EL VÍDEO COMPLEMENTARIO:
DEBES PARAR LA MÚSICA PARA LOGRAR ENTENDER EL VÍDEO, PARA ELLO EXISTE UN REPRODUCTOR EN LA PARTE SUPERIOR DE LA VENTANA, ALLÍ LA PUEDES PAUSAR.
1Definición de sátira dada en el libro ZOOM al lenguaje 11.
BIBLIOGRAFÍA
RIVEROS
P., Jaime; GÓMEZ H., Félix Antonio; et al. Zoom al lenguaje 11. Bogotá D.C.:
Editorial Libros & Libros S.A. 2012.
VILLANUEVA Fernández. El arte de amar: Análisis sociológico. Madrid: Universidad complutense. Reis: Revista Española de Investigaciones Sociológicas. 1998.